Uma pesquisa world de 2023 Dos mais de 900 membros do corpo docente descobriram que 33 % são “frequentemente ou sempre” fisicamente exaustos, 38 % estão emocionalmente esgotados e 40 % são apenas desgastados. A pressão constante para conduzir pesquisas, subsídios e bolsas de estudo seguras, participar de conferências e publicar ou perecer é apenas parte da história. Além disso, existe a imensa responsabilidade de ensinar e orientar os alunos que estão enfrentando suas próprias crises de saúde psychological.
Na corrida inevitável para vencer o relógio de posse e, uma vez titular, passar para o próximo degrau da escada enquanto permanece relevante e reconhecível em nossos campos, os membros do corpo docente precisam fazer uma pausa. Devemos desacelerar para fortalecer nossa saúde psychological, garantir o sucesso dos alunos e produzir bolsas de estudos significativas.
Alguns podem perguntar como a desaceleração nos ajudará a acompanhar. Como sobreviveremos na academia se demorarmos a publicar em periódicos de alto impacto, ou apresentarmos nossa pesquisa em fóruns internacionais, ou participar de oportunidades de desenvolvimento do corpo docente, ou orientar vários estudantes ou estar em vários conselhos e comitês significativos? Vamos, se não equipararmos a lentidão a ser preguiçosos ou improdutivos e, em vez disso, entendê -lo como o ritmo e o processo que nos permite funcionar e criar deliberadamente, contemplativamente, enquanto resistimos à exaustão e esgotamento.
No meu Gerenciamento de conflitos internacionais Sala de aula da Universidade Estadual de Kennesaw, encorajo meus alunos – os pacificadores de ponte – a pensar em paz lenta. Em minha pesquisa na agência feminista em geografias periféricas violentasDelibro sobre como, em zonas de conflito em andamento, a resistência ativa deve (e faz) superfície em resposta à violência direta e imediata. Mas isso apenas aborda os sintomas; Na urgência do momento, o que não é – e não pode – abordado é a violência estrutural que resulta da falta de cultivo de paz como um modo de vida. Somente desacelerando para refletir e desmantelar gradualmente as ferramentas que perpetuam culturas e estruturas de violência, podemos permitir a paz duradoura, garantir o bem-estar das comunidades em conflito e reduzir a recorrência da violência cotidiana.
À medida que me aprofundo na paz feminista descolonial em minha bolsa de estudos, ensino e prática, reconheço que a Universidade depende de algumas das mesmas ferramentas de violência e controle patriarcal que são usados para perpetuar os conflitos coloniais e pós -coloniais que estudamos na minha sala de aula. Por exemplo, o “Universidade Neoliberal de Orientação Métrica, em ritmo acelerado”Faz demandas constantes sobre o tempo e o esforço dos membros do corpo docente, garantindo que estamos exaustos e preocupados em“ manter -se up ”. Para atender às suas expectativas numéricas, frequentemente sacrificamos nosso “Crescimento intelectual e liberdade pessoal”; Raramente paramos para refletir sobre o impacto da qualidade e do mundo actual de nossa produção ou o pedágio que ele cobra.
Da mesma forma, os capitalistas coloniais iniciaram meus ancestrais em Assamna região nordeste periférica da Índia, nas economias de plantação (chá) e extração (carvão, petróleo), armar a produtividade e a exaustão. Eles denegavam nosso tradicional lahe lahe modo de vida que se baseava em viver gentilmente, lentamente e em harmonia orgânica com o planeta e seu povo. O povo não tribal de Assam abraçou o capitalismo e a cultura de “trabalho duro” e exaustão. Eles também se alinharam com os colonizadores para designar os camponeses tribais que permaneceram conectados com suas terras ancestrais e se recusaram a trabalhar nas plantações como “nativos preguiçosos. ”
Esse processo de fragmentação étnica iniciado pelos colonizadores foi posteriormente explorado pelo Estado indiano pós-/neocolonial para difundir e dissipar a resistência contra si mesmo, pois continuou a extrair os recursos comunitários dos povos étnicos da Assam e de seus estados do nordeste vizinho, enquanto ignorava suas leis políticas e governando essa região periférica através de uma região, por meio do monte do nordeste, por meio do monte do nordeste. O histórico, Conflitos horizontais entre as muitas comunidades do nordeste minou sua resistência vertical necessária contra o estado indiano. Enquanto isso, no continente indiano, Assam ainda é depreciativamente referido como “o lahe lahe terra ”e pessoas de toda a região nordeste estão sujeitas a discriminação e violência racista.
Construindo solidaridades em toda as entidades marginalizadas, por si só podem desafiar com sucesso estruturas maiores de opressão – seja racismo, violência colonial ou capitalismo acadêmico– que continuam a prosperar enquanto permanecemos divididos. Na zona de conflito que eu chamo de lar, eu Advogado por abordar a violência lenta e sustentada Isso historicamente corroe os modos indígenas de coexistência pacífica entre as comunidades. Proponho maneiras de construir a paz, reintroduzindo estruturas e culturas não -violentas costumeiras sobre as práticas cotidianas das comunidades, permitindo que os membros da comunidade se reconectem entre si e com a natureza e o meio ambiente.
Por exemplo, artesanato lento tradicional, como tecer algodão orgânico e tecidos de seda envolveu toda a comunidade enquanto beneficiava membros individuais e protege o planeta. Reviver essas práticas lentamente, mas radicalmente, atrapalhar o ciclo e a progressão da violência e da fragmentação social.
Dentro da academia também, podemos praticar a paz lenta. Minha resistência particular person começou quando comecei a questionar meu senso de culpa e dúvida por ser improdutivo ou “lento”. Assim como meus ancestrais pré-coloniais, eu também percebi que minha autoestima não está ligada à minha produtividade; Eu diminuí a velocidade. Isso aprofundou minha bolsa de estudos e tornou mais deliberada enquanto eu a conectava à minha história intergeracional incorporada. Minha abordagem da bolsa de estudos também se tornou mais intencional ao reexaminar seu impacto no mundo actual.
Ao mesmo tempo, lembrei -me de que meu lahe lahe A cultura valorizou o descanso e o descanso na comunidade, encontrando conexões com as pessoas, se envolvendo em alegria comunitária e na natureza. Afastei-me de produtos e aplicativos de autocuidado comodificado e respirei mais conscientes durante o meu yoga matinal. Agora estou mais energizado na sala de aula, onde pratico risos e alegria com meus alunos enquanto os incentivo a construir uma cultura empática e mutuamente atenciosa em sala de aula. Eles trazem engajamento genuíno e produzem um forte trabalho do qual se apropriam. Também adicionei caminhadas pela natureza com colegas de trabalho emocionais, também conhecidos como novos amigos, à minha rotina. Nossas conversas levaram a colaborações de pesquisa e vários compromissos criativos com a comunidade native.
Se, Como Audre Lorde dizo autocuidado é “guerra”, não é menos uma guerra tentar construir uma comunidade de cuidados envolvendo colegas e estudantes em instituições e ambientes que são projetados para facilitar o isolamento, enfatizando cada vez mais conquistas pessoais ligadas a hierarquias de poder e privilégio. À medida que continuo a trabalhar deliberadamente e estrategicamente para descolonizar minha práxis acadêmica, estou convencido de que dentro da academia e fora-onde nossa criação de conhecimento tem consequências-mais rápido começamos a desacelerar, mais cedo colheremos os benefícios do lahe lahe vida.
