As alterações climáticas estão a forçar-nos a repensar o nosso sentido de “casa” – e o que significa perdê-lo

Os incêndios florestais de Los Angeles estão causando a perda devastadora de casas de pessoas.

De celebridades de primeira linha, como Paris Hilton, a uma família australiana morando em Los Angeles, milhares de casas foram destruídos, deixando seus proprietários chocados e de luto. E ciência climática pontos em direção a números que sugerem que mais eventos desse tipo estão esperando.

Esses eventos eliminam memórias preciosas criadas ao longo de muitos anos e, às vezes, ao longo de vidas. Eles nos levam a perguntar: o que significa perder o lugar que mais me importa?

A filosofia explica como as nossas perdas pessoais se ligam a uma perda mais ampla e profunda do lar, enraizada na nossa dependência dos ecossistemas em que vivemos.

O conceito de ‘casa’

Em seu texto de 1949 O Segundo Sexofilósofo Simone de Beauvoir escreve que, para muitas culturas, o lar representou valores de tradição, segurança e família. Dentro das suas paredes preservamos o passado em móveis, bugigangas e fotografias, e associamos estes objetos a memórias criadas com entes queridos.

O lar também representa a separação das pessoas e dos acontecimentos externos. É “refúgio, retiro, gruta, útero, protege contra perigos externos”, escreve Beauvoir.

Mas ela explica como esta compreensão do lar é culturalmente específica para civilizações fundadas em propriedade fundiáriaque contêm estruturas que se cruzam do patriarcado e do capitalismo.

Afinal, o patriarcado vê as mulheres como cuidadoras do lar, suprindo as necessidades físicas e emocionais dos seus habitantes. Entretanto, o funcionamento do lar também depende dos rendimentos de quem trabalha fora dele.

Ao mesmo tempo, muitos de nós, escreve Beauvoir, temos uma compreensão mais instrumental do lar. É onde descansamos, dormimos, comemos e guardamos os objetos que possuímos e usamos.

Barreiras para ter uma sensação de ‘lar’

A compreensão tradicional do lar como uma estrutura de proteção fica complicada quando você percebe que certas pessoas não têm o privilégio de chamar um lugar específico de “lar”.

Para muitos, o lar existe como um ponto de desigualdade, instabilidade e insegurança.

Na Austrália, o número de sem-abrigo continua a aumentar no meio da crise imobiliária em curso. O lar também costuma ser o mais lugar perigoso para mulheres.

Filósofo australiano Val Plumwood coloca essas questões em perspectiva quando argumenta que a expressão “lugar de alguém” ou “lugar de origem” muitas vezes representa um sentido de lugar privilegiado e excludente. Ela escreve:
“Aqueles que são mais vulneráveis ​​e impotentes correm maior risco de perder o controlo sobre a sua capacidade de permanecer num lar ou num native de apego”.

Ela ainda argumenta que, sob o capitalismo, a ideia de pertencimento pessoal a um determinado lugar ou habitação é muitas vezes enquadrada como sendo mais importante do que muitas outras ligações vitais ao lugar, como a ligação à terra.

Ela utiliza o termo “lugares sombrios” para descrever os ecossistemas que excluímos e exploramos – incluindo as nossas florestas e cursos de água – embora sejam fundamentais para a nossa existência. Estes locais fornecem trabalho essencial, alimentação e as condições de que necessitamos para sobreviver e florescer.

Ironicamente, o nosso distanciamento destes lugares é o que sustenta a nossa compreensão limitada da “casa” como uma habitação fixa de quatro paredes.

Para Plumwood, um sentido ampliado de “lar” abrangeria o contexto ecológico mais amplo em que existimos.

O nosso sentido de “casa” na crise climática

Nela artigo de 1998A estudiosa de direito indígena australiana Irene Watson enfatiza a questão do colonialismo no distanciamento da terra.

Watson explica que os colonizadores já estavam alienados do sentimento de conexão com a terra quando vieram para a “Austrália”. Esta desconexão levou-os a saquear a terra, tratando-a como uma mercadoria e não como um ecossistema vivo e complexo que nutre e é nutrido pelos povos das Primeiras Nações.

Como afirma a filósofa Teresa Brennan, mercantilizar uma coisa viva é transformá-la em algo que pode ser comprado e possuído. Uma vez mercantilizada, a natureza não pode mais se reproduzir, nem se decompor para nutrir outras formas de vida.

Brennan explica como a tendência para mercantilizar (e, portanto, explorar) a natureza representa uma negação da capacidade reprodutiva da natureza.

E esta negação não é sustentável, pois impulsiona a exploração de todos os recursos naturais disponíveis. Sob o capitalismo, o fim da exploração significa o fim dos lucros.

Recorrendo à filosofia para repensar nossos valores

Muitas pessoas não conseguem ver a rica complexidade da natureza: a sua inteligência única e as suas memórias antigas que se estendem para além das nossas vidas pessoais.

Brennan argumenta que a natureza é valiosa para além da sua rentabilidade para os indivíduos mais poderosos. Talvez, então, o nosso sentido de “lar” devesse estender-se para além dos limites de uma habitação repleta de objectos sentimentais para incluir as terras e ecossistemas mais vastos dos quais fazemos parte.

Ao fazê-lo, poderemos acelerar a mudança para uma mudança social, política e sistemas econômicos que reconhecem que o que é bom para o nosso planeta é bom para cada um de nós também.

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