Qualquer um de nós que passou muito tempo com crianças muito pequenas teve o privilégio de observar uma delas se descobrir no espelho. É confuso para eles no início. Aquela outra criança os surpreende por estar tão perto, tão de repente. Quando percebem que são eles mesmos quem estão olhando, que não há outra criança dentro do espelho, ficam encantados: é como mágica. Eles estão encantados porque é uma novidade em seu mundo, e os humanos evoluíram para perceber novidade. Suponho que há algumas crianças que inicialmente têm medo do seu próprio reflexo, mas as que observei ficam encantadas quando percebem o que está acontecendo. E, em sua alegria, eles experimentam: fazer caretas, entrar e sair do alcance, mostrá-lo a outras pessoas e, em geral, colocá-lo à prova (é por isso que espelhos inquebráveis são uma boa ideia em espaços pré-escolares).
É um exemplo claro de aprendizagem através da brincadeira. A criança, ao colocar as próprias mãos e o rosto nele, está empenhada na descoberta. Seus esforços provavelmente não resultarão em uma compreensão por que um espelho funciona, mas eles irão, se permitirem seus experimentos, todos aprenderão o básico de como funciona. Na maioria das vezes, para a maioria de nós, isso é tudo o que precisamos saber sobre espelhos: eles refletem uma parte da realidade visible. As crianças geralmente ainda não possuem o vocabulário para descrever o fenômeno, mas mesmo assim aprenderão que a “imagem” no espelho muda à medida que seu corpo muda em relação a ela.
Isto parece tão comum para nós, adultos, que nem vale a pena mencioná-lo, mas está no centro de grande parte do pensamento atual sobre a natureza da realidade: a perspectiva é importante.
“Para aqueles de nós que acreditam na física”, escreveu o grande físico Albert Einstein em 1955, “esta separação entre passado, presente e futuro é apenas uma ilusão, ainda que teimosa.” Ele escreveu isso em uma carta à família de um amigo que acabara de morrer. Presume-se que o grande cientista estava oferecendo conforto. Afinal, se o tempo não flui em uma direção específica, então nossos entes queridos ainda estarão conosco, mas nem sempre no mesmo espaço de tempo que ocupamos atualmente. Não imagino que isso tenha oferecido muito consolo àqueles que perderam seus entes queridos, mesmo que Einstein tivesse provado isso pela matemática.
A matemática, para a maioria de nós, oferece, na melhor das hipóteses, um conforto frio. Diz-nos que os nossos entes queridos estão simplesmente noutro native no tempo, tal como poderiam estar noutro native no espaço. É verdade, mas não é uma informação útil. Durante a maior parte da história humana, quando um ente querido viajava centenas de quilómetros de onde estávamos e lá permanecia, period o equivalente a perdê-lo no tempo, para a morte, só que no espaço. Entretanto, inventámos os sistemas postais, os telefones e a Web, que nos permitem manter contacto mesmo que ocupem um canto do espaço diferente do nosso. Inventamos trens, carros e aviões que podem nos levar até onde eles estão ou trazê-los de volta para nós com relativa facilidade. Não inventámos uma tecnologia para comunicar ou viajar no tempo, por isso, como “filhos do tempo”, como diz a física Carol Rovelli, estamos presos à finalidade da morte, independentemente do que a matemática nos diga.
Rovelli escreve: “O tempo do nosso pensamento é direcional porque o nosso pensamento é em si um fenômeno irreversível. Porque nós mesmos somos fenômenos irreversíveis.” Ser filhos do tempo é uma perspectiva do universo, um ângulo do espelho, que não podemos mudar movendo-nos no espaço. Para fazer isso, precisaríamos ser capazes de nos mover no tempo e, como uma criança que descobre como funciona um espelho, colocá-lo à prova. Infelizmente, até agora, e provavelmente para sempre, a matemática será a nossa única maneira de compreender isto.
“Estamos sempre convencidos de que nossas intuições naturais são evidentemente corretas”, escreve Rovelli em seu livro Buracos Brancos“e é isso que nos impede de aprender mais”. O que vemos quando nos comprometemos a observar crianças pequenas, em vez de “ensiná-las”, é que elas estão muito menos apegadas à sua própria correção evidente. Talvez nós, adultos, tenhamos concluído que aprender é “difícil” porque nós mesmos lutamos para superar nossas intuições naturais. À medida que envelhecemos, tendemos a calcificar, a nos confortar com o que pensamos que sabemos e até a temer coisas que parecem mágica (como o nosso atual nervosismo cultural em relação à chamada “inteligência synthetic”). Afinal, aprendemos que a magia não existe, por isso, quando vemos o nosso rosto em qualquer espelho que estejamos considerando, ficamos firmes, relutantes ou com medo de perturbar o establishment. Isso não pode ser verdade. É um truque. Estou sendo iluminado a gás. Nos bons e velhos tempos, você seria agredido por dizer essas coisas. A Terra é obviamente plana.
O que as crianças compreendem melhor do que nós é que, quando confrontadas com algo novo, algo novo, algo mágico, se quisermos compreendê-lo, temos de brincar com isso. Brincar é como descobrimos novas perspectivas, e é somente coletando o maior número possível de perspectivas que podemos chegar à compreensão sobre esse espelho, ou qualquer outra coisa nesse sentido.
Há uma montanha que posso ver da janela da minha sala. Passo um tempo todos os dias olhando para ele. De manhã, vejo faces rochosas familiares causadas por sombras e manchas de vegetação. À medida que o sol nasce ao longo da manhã, as primeiras faces são substituídas por novas faces. Se acontecer de eu ver a montanha de uma perspectiva diferente da janela da minha sala, mesmo que eu olhe para ela enquanto o sol nasce, ela me mostra rostos diferentes. Sei, claro, que esses rostos são criações da minha própria mente em parceria com a minha perspectiva: a montanha não tem rostos, mas eles estão lá sempre que olho. Certa vez, tentei mostrar alguns dos rostos mais óbvios para minha esposa. Ela viu rostos, mas eram diferentes daqueles que eu estava vendo. O que inspira admiração é o reconhecimento de que todos aqueles rostos – o dela, o meu, o de todos – existem o tempo todo, mesmo que eu não consiga vê-los.
A grande falha da ciência ocidental é que ela presume que existe, em última análise, para tudo, em todo o lado, uma “perspectiva de Deus”, uma que vê toda a realidade objectivamente. Cientistas como Rovelli estão investigando a polêmica ideia de que não existe tal perspectiva, de que tudo é função das relações entre as coisas, como a relação que a criança cria e seu espelho. A realidade, escreve ele, “talvez nada mais seja do que perspectivas”.
É por isso que brincar, o processo de colocar a realidade à prova, é a forma mais atualizada e direta de aprender sobre o mundo a partir da nossa perspectiva única, embora limitada e impermanente.
Do ponto de vista da ciência, a realidade é apenas um monte de partículas e ondas que os nossos sentidos captam e que as nossas mentes constroem em formas, sons, aromas, texturas e sabores que nos permitem, como filhos do tempo, sobreviver melhor.
Da perspectiva da própria vida, porém, não temos escolha em nenhum momento a não ser confiar no mundo que nossas mentes criaram a partir da realidade. A educação é o processo de aumentar as nossas perspectivas, brincando com a realidade, especialmente com as partes que são novas ou que parecem mágicas, e não com a questão da por que (que é o domínio da ciência e da produção), mas sim como. Como é a questão da própria vida. Por que nos leva a desmontar as coisas, a separá-las, a tentar buscar a perspectiva de Deus, sempre fora de alcance, enquanto como nos leva ao relação este objeto ou ideia tem conosco e com o resto do mundo como o conhecemos. Como é a questão que nos permite descobrir onde as novas perspectivas se encaixam nas antigas. Como nos torna maiores.
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