Como os nossos medos mais profundos podem moldar os resultados políticos

Porque é que as injustiças sociais e os danos ecológicos persistem apesar dos poderosos movimentos sociais que surgiram ao longo da história para os combater?

No meu novo livro, “Mindfulness radical: por que transformar o medo da morte é politicamente very important“, eu argumento que movimentos sociais têm falhado principalmente um alvo principal – o medo da morte que regularmente molda o mau comportamento humano.

Nascimento e morte – os dois suportes de nossas vidas – estão em grande parte além do nosso controle. É fácil sentir-se pequeno diante de uma existência que não nos responde.

É igualmente fácil compensar sentimentos de impotência, impondo-nos aos outros como forma de ganhar sentimentos de força.

O caso de Donald Trump

Nas memórias de Mary Trump Demais e nunca o suficienteela argumenta que a sede de poder e reconhecimento de seu tio Donald Trump está enraizada em “fraquezas e inseguranças patológicas”. Embora muitas dessas inseguranças tenham origem num pai difícil, de acordo com Mary Trump, elas também são moldadas por medos existenciais que são comuns na nossa cultura de negação da morte.

Ao iniciar o seu segundo mandato, Trump é um admitiu germafóbico que é obcecado por fraqueza física, incluindo queda de cabelo, que ele associa à diminuição da força. Da mesma forma, ele tem um histórico feio de zombando de pessoas com deficiência física.

Indiscutivelmente, os próprios receios de vulnerabilidade física de Trump ajudam a compelir as suas perigosas projecções de poder.

A maioria de nós provavelmente não é como Trump. E, no entanto, é provável que os nossos próprios medos existenciais estejam em jogo quando nos comportamos de forma egoísta.

Morte social

Você provavelmente está pensando que não pensa muito sobre a morte. Isso porque os medos existenciais tendem a permanecer enterrados em nosso inconsciente até serem desencadeados por um lembrete de vulnerabilidade, como turbulência durante uma viagem aérea ou a morte de um ente querido.

Nosso medo mais imediato é morte social– o medo de não pertencermos, de não sermos bons o suficiente, de sermos removidos de nossos grupos de pares.

Os seres humanos são sociais e precisam pertencer para prosperar. O medo de não ser incluído nos grupos desejados, ou de perder o acesso existente, é um zumbido constante em nossas vidas.

Esse medo pode ter efeitos benéficos. Pode aumentar a nossa motivação para ter sucesso nos termos dos grupos com os quais nos identificamos. Mas o medo da morte social também pode resultar num comportamento compensatório e de engrandecimento, à medida que as pessoas competem por estatuto e poder que, esperam, possam reduzir o risco de exclusão.

Trump, por exemplo, menosprezou impiedosamente seus irmãos quando criança, em busca de aceitação paterna, um hábito que ele mantém até hoje com seus supostos concorrentes. Uma vez que a possibilidade de exclusão nunca será erradicada, o medo da morte social pode persistir mesmo para aqueles que, como Trump, alcançam reconhecimento e sucesso.

Imortalidade simbólica

Então, o que a morte social tem a ver com a morte actual e injustiça social? O antropólogo Ernest Becker argumenta em seu livro vencedor do Prêmio Pulitzer “A negação da morte” que cultura humana nos oferece oportunidades para o heroísmo terreno. Na sociedade contemporânea, o estatuto de herói pode ser alcançado de várias maneiras, desde tornar-se médico, destacar-se num desporto ou ganhar muito dinheiro.

Para Becker, nosso heroísmo aos olhos dos outros oferece golpes de imortalidade simbólica. O inverso, claro, é que, se falharmos, as nossas identidades serão sobrecarregadas pela mortalidade simbólica e pela perspectiva de morte social.

Às vezes fico em pânico ao falar para grandes grupos. Nesses momentos, a minha aposta pela imortalidade simbólica – dar uma palestra memorável – é ameaçada pela perspectiva da vergonha pública. Os riscos podem parecer existenciais (coração acelerado, hiperventilação, dissociação). A armadura que alivia meus medos da morte actual está começando a se desintegrar, fazendo com que eu me sinta socialmente nu e vulnerável – um professor sem roupa.

Para Becker, a cultura é a principal forma pela qual os humanos administram medos incontroláveis ​​sobre a morte. Por trás dos medos mais conscientes da morte social estão medos inconscientes mais profundos da morte actual.

A morte social pode ser interpretada como uma dolorosa insignificância aos olhos dos outros, mas a morte actual pode parecer um completo nada. Essa profunda rejeição existencial pode ser demais para suportar. Assim, estabelecemos sistemas de valores sociais e caminhos para a imortalidade simbólica para aliviar os nossos sentimentos de pequenez e vulnerabilidade face à morte.

Quem bebe do Santo Graal?

O problema é este: a maioria dos sistemas de valores sociais só permite que uma pequena minoria beba do Graal da imortalidade simbólica. A maioria – os “outros” – sofre o peso de uma vulnerabilidade acrescida à morte social.

Becker ficou impressionado com os sistemas de governança indígenas, como o Potlatchpraticado pelas Primeiras Nações do Noroeste do Pacífico, que conferem estima àqueles que doam riquezas. O capitalismo, por outro lado, celebra aqueles que acumulam mais riqueza para si próprios (pense em Elon Musk e Jeff Bezos). Os bilionários geram riqueza de muitas maneiras, incluindo tecnologias viciantes de mídia social, combustíveis fósseis que destroem o clima e manutenção de salários baixos para maximizar o lucro.

Na verdade, a busca capitalista pela riqueza e a imortalidade simbólica que ela confere estão a provocar a destruição ecológica, os níveis crescentes de desigualdade e as consequentes mortes por desespero. Os esforços para escapar da realidade da morte tendem a provocar mais morte e destruição.

Meditando sobre a morte

Psicólogos sociais realizaram centenas de experimentos que apoiam o relato de Becker sobre como a negação da morte molda o comportamento humano. Sua estrutura –teoria da gestão do terror— oferece insights sobre como podemos administrar o medo existencial sem restringir os sentimentos de heroísmo a um grupo seleto.

Em um estudo, por exemplo, os pesquisadores descobriram que A meditação budista interrompeu a resposta à gestão do terror. A meditação, descobriram eles, permite que a realidade da morte resida no mente conscienteonde podemos processá-lo sem usar mecanismos de enfrentamento inconscientes e prejudiciais.

Essas descobertas ajudam a explicar por que muitas nações indígenas historicamente desfrutaram níveis mais elevados de equidade e saúde ecológica. Tal como a meditação budista, muitas culturas indígenas incluem histórias, rituais e cerimónias que ajudam os seus membros a enfrentar a realidade da morte.

O ritual tem efeitos semelhantes. O estudioso Arikara Michael Yellow Chicken, por exemplo, escreveu sobre rituais que sua comunidade costumava fazer “ensaiar para a morte.” Para ele, enfrentar a realidade da morte “inspirou maior generosidade, atos de bondade e compaixão, menos apego aos bens materiais e uso mais sábio do tempo limitado”.

É por isso que argumento em Atenção Plena Radical que transformar o medo da morte é politicamente very important. Se conseguirmos enfrentar os nossos medos existenciais através de histórias, rituais, meditação, substâncias psicadélicas e outras intervenções mente-corpo, então seremos menos propensos a conceber e subscrever colectivamente sistemas de valores que limitem o valor social a um grupo seleccionado.

Passar de uma cultura de negação da morte para uma que aceita a realidade da morte tornará menos prováveis ​​propostas compensatórias de poder e controlo – incluindo por parte de políticos como Trump, que projectam poder para esconder inseguranças. Isso, por sua vez, nos ajudará a construir sociedades que honrem melhor todos os nossos diferentes dons.

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